Azrbaycan v islam mdniyyti

Azərbaycanda Xristianlığın zəifləməsi

Ислам в Азербайджане: история и современность

Одной из мировых религий, сыгравших значительную роль в истории человеческой цивилизации и сегодня продолжающей оказывать существенное влияние на различные сферы жизни многих стран мира, является ислам.

Сейчас в мире 1 миллиард 250 млн. человек исповедуют ислам. Многочисленные случаи перехода в ислам не могут предотвратить явление, которое в мире называют “исламским терроризмом”, когда отдельные группы политиканов, прикрываясь религией ислама, стараются претворить в жизнь свои грязные планы, потому что ни одна из мировых религий не может стать идеологией терроризма. Религия составляет основу духовности, является источником этических норм, нравственных ценностей, и большинство господствующих в обществе обычаев и традиций, в основном, имеют религиозное происхождение. После распада Советского Союза на всем постсоветском пространстве происходит оживление религиозной жизни, возрождение религиозных ценностей, в том числе и исламских. Этот процесс получил широкое распространение не только в республиках, традиционно принадлежащих мусульманскому миру, но и в самой Российской Федерации, где сейчас насчитывается более 15 млн. людей, исповедующих ислам.[1]

На нынешнем этапе истории (последние 11-12 лет) ислам стал реально ощутимым, постоянно присутствующим фактором общественно–культурной и социально–политической жизни Азербайджана.

Религиозно-политическая ситуация на территории древнего Азербайджана

До ислама в моей стране, наряду с различными формами идолопоклонничества, анимизмом, тотемизмом, фетишизмом, шаманством, сабеизмом была широко распространена высокоразвитая религиозная система зороастризма – религия магов, являющаяся государственной идеологией древнего азербайджанского государства Атропатены. Недалеко от Баку в поселке Сураханы сохранилось культовое сооружение зороастрийских магов, построенное в XVIII веке до н.э. – храм огнепоклонников.

На севере – в Албании, наряду с зороастризмом и идолопоклонничеством в II-III веках н.э., распространилось иудео–христианство и христианство[2], ставшее официальной религией в Албанском царстве с IV века.

Однако широкое распространение в этих местах зороастризма и христианства не привело к консолидации местных племен. Лишь принятие ислама и распространение мусульманской культуры в VII-XII веках послужили мощным стимулом для преодоления в сознании местного населения племенного обособления и ограниченности, а также для создания вероисповедного и культурного единства.

Ислам в Азербайджане в средневековье

Начало проникновения ислама в Азербайджан относится к периоду первых арабских завоеваний на Востоке: 30-40–е годы VII века. Ислам в необыкновенно короткий срок перешел пределы Аравийского полуострова и утвердился в качестве идеологии обширного государства, названного Халифатом, превратившись в основу мировоззрения, социальной психологии и образа жизни многих народов, определив принципы их поведения, этики, эстетических воззрений.

После завоевания Ирака и Ирана (где правила династия Сасанидов) начинается вторжение войск халифата во главе с Умаром б. аль-Хаттабом (634-544) на Кавказ. Продвижение арабской армии шло с юга на cевер. Перемещаясь по берегу Каспийского моря и завоевав Дербент, арабы полностью закрепились в Южном и Северном Азербайджане. В 100-летней ожесточенной борьбе с Византией и хазарами за преобладание в Азербайджане арабское войско сумело завершить завоевание страны[3].

Довольно быстрое распространение мусульманской религии в Азербайджане объяснялось рядом причин.

Непрерывные войны и борьба Византийской и Сасанидской империй за сферы влияния на Южном Кавказе и, в частности, в Азербайджане, произвол местных феодалов, многообразие и различие религиозных верований препятствовали формированию здесь как социального и идейно–политического единства, так и единого этноса.

Народ возлагал надежды на нового завоевателя, обещавшего счастье и спокойствие на базе ислама. Поэтому население Азербайджана не оказало сильного сопротивления арабам.[4] Был снят барьер, разделяющий, в основном христианский север Азербайджана от преимущественно зороастрийского юга страны.[5] Ситуация в центре и в провинциях осложнилась в связи с расколом религии на суннитов и шиитов в результате узурпации (по мнению шиитов) власти в Халифате суннитской династии Омейадов, когда начинается череда крупных восстаний. В результате этих восстаний власть в Халифате перешла к потомкам Аббаса, дяди пророка Мухаммада из династии Аббасидов (750-1258), и Арабский халифат был преобразован в полиэтническую и космополитическую мусульманскую империю, период “арабского” ислама остался в прошлом. С этого времени все мусульмане и на завоеванных территориях стали действительно равны между собой. Начался достаточно динамичный процесс исламизации населения Халифата. В том числе здесь стал распространяться шиизм. Представители шиизма, преследуемые халифскими властями, перебрались в провинцию Халифата в Иран и Азербайджан, где их идеология смешалась с местными доисламскими верованиями и привела к тому, что в Южном Азербайджане вспыхнуло крупное народно-освободительное движение против владычества халифата, идеологией которого послужило мировоззрение древней секты хуррамитов.

Распространение и утверждение ислама в Азербайджане сопровождалось подъемом духовной жизни народа, происходившим уже в общем русле складывавшейся арабо–мусульманской культуры. Воцарившаяся стабильность, создавшая широкие возможности для развития городов, ремесленного производства и земледелия, ощущаемый прогресс этих отраслей ставил вопрос об углублении накопленного фонда знаний в области астрономии, географии, математики, медицины. Расцвет наук сопровождался ростом общекультурного уровня.

После распада Халифата и образования на его территории независимых небольших государственных объединений, а также особенно в период азербайджанского государства Атабеков процесс культурного подъема еще более ускорился. Расцвет городов как центров ремесла и торговли, развитие политических, торгово–экономических и культурных отношений Азербайджана со многими странами мира в средние века дают основание специалистам считать период между государствами Атабеков (1134-1225) и Сефевидов (1501-1736) периодом азербайджанского Ренессанса, происходившего в общем русле мусульманского Ренессанса.

В VII-XII веках распространение ислама, мусульманской культуры и тюркского (огузского) языка в Азербайджане шло в общем потоке и привело к формированию азербайджанского мусульманского тюркоязычного народа с единой идеологией (религией), культурой и языком.[6] Центрами культуры, науки и просвещения становятся мечети, молитвенные здания ислама. Первая медресе, или, по-арабски, мадраса (мусульманское учебное заведение второй ступени, после начальной – мактаб, в другом варианте произношения: мектеб) в Азербайджане была открыта на юге в Ардабиле. В медресе (мадраса), где обучение велось на арабском языке, наряду с исламскими богословскими науками (Ку’ран, хадис, тафсир, фикх) изучали также светские науки: астрономию, географию, математику, алгебру и геометрию, медицину. Кроме этого, в программу обучения входили общественные науки, логика, философия (особенно античная).

Наряду с нормативным исламом и суннитскими ханафитским[7], шафиитским[8], маликитским[9], ‘улама[10] и факихами[11], в Азербайджане также действовали представители раннего, а затем и позднего калама, (например му’тазилиты), мухаддисы (собиратели и толкователи преданий о словах и действиях Мухаммада, затрагивающие различные религиозно–правовые стороны жизни мусульманской общины).

Известными факихами, функционирующими в Азербайджане были – маликитский факих Абу-Бакр Мухаммад б. Абд-Аллах аль-Абхари, шафиитский факих Йакуб б. Муса аль-Ардабили, которые жили в Х веке. Известным азербайджанским богословом–мухаддисом был Ахмад Бардичи. В XIV веке в Азербайджане функционировал знаменитый шафиитский факих Йусуф аль-Ардабили (ум. 1397) и многие другие.[12]

Одной из специфических черт ислама является его способность адаптироваться к местным условиям. В различных историко–культурных регионах ислам приобрел специфические черты, отличающие одну региональную форму его бытования от другой.

Сращивание нормативного ислама с местным духовным субстратом разных культур привело к сложению региональных форм его бытования, опиравшихся, однако, на общеисламские принципы.

Большинство доисламских мест поклонения сразу же приобрели исламскую, а именно шиитскую легенду. Например, святые места поклонения т.н. “Нардаран пири”, “Биби-Эйбат пири”[13], находящиеся на Апшеронском полуострове Азербайджана, связаны с шиизмом[14]. По легенде, в каждом из этих святых мест похоронены сестры шиитских имамов, бежавшие от преследований халифских властей.

Таким образом, наряду с общеисламскими принципами, объединяющими весь мусульманский мир и отличающими религиозную систему ислама от других религиозных систем, в частности в Средней Азии и на Кавказе, в Азербайджане существовали различные формы регионального ислама. Например, суфизм, также ярко представленный в Азербайджане, как и в других мусульманских регионах. Исламский мистицизм – суфизм (в оригинальном звучании – тасаввуф).

Из мистико-аскетического движения, каким суфизм был на раннем этапе своего развития, он превратился в широкое религиозно-философское течение, охватившее своим влиянием мусульманский мир. В основе суфизма лежит идея нравственного очищения (“духовный джихад”), и еще суфизм выступил с такими морально-этическими идеалами, как “чистота сердца и рук”, социальная справедливость, равенство всего человечества перед Богом, борьба со злом, утверждение доброты, совестливости и братства среди людей и т.п.

Одним из основных проявлений суфизма является деятельность суфийских братств. Именно с зарождением братств в XII в. суфизм становится частью государственной организации, регулирующей политическую, социально–экономическую и духовную жизнь общества. Подобный характер суфизма сохранился на протяжении долгого времени, а в ряде стран – вплоть до наших дней.

В Азербайджане с XI века распространился и до сих пор сохранился интеллектуально-мистический гностицизм, ирфанский или шиитский суфизм, благодаря деятельности последователей Хорасанской школы суфизма Айн аль-Кудата аль-Хамадани (убит в 1131 г.) и Баба Кухи Бакуйа (ум. 1050-51)[15]. Идею эту впоследствии подхватили и развили последователи крупных суфийских братств, зародившихся в Азербайджане в XIII-XIV веках. Это братства Сухравардийа, Халватийа, Сафавийа, а также представители шиитско-суфийской общины Хуруфийа, которые возглавляли крупные социальные движения в Иране, Азербайджане и Османской империи.

Можно сказать, что вплоть до начала XVI века суннитское толкование ислама преобладало в Азербайджане, по крайней мере, было официальной идеологией средневековых азербайджанских государств. Но и шиитское толкование ислама с различными его ответвлениями было широко распространено среди народа. В различные периоды истории Азербайджана, в зависимости от политической ситуации, власть предержащие, в том числе правители государства Ширваншахов3, Ак-оюнлу и Кара-оюнлу становились приверженцами шиизма (как умеренного, так и крайнего).

После прихода шиитско-уфийского братства Сафавийа в XVI веке к власти в Иране и Азербайджане умеренно шиитский толк ислама в форме исна’ашарийа (т.е. культа двенадцати имамов – его еще называют имамитско-жа’фаритским) стал господствующей религией государства. С этого времени Азербайджан становится смешанным суннитско-иитским с преобладанием шиизма[16].

Мусульманское духовенство в Азербайджане в XVIII веке и после завоевания этой территории Российской империей в XIX веке

В XVIII веке и до завоевания Российской империей Азербайджана страна была разделана на ряд мелких ханств. Несмотря на преобладание среди народа шиизма, Азербайджан частично остается суннитским. До последнего времени в Нахичеванском, Карабахском, Апшеронском, Гянджинском, Мильском, Муганском и Ленкоранском регионах доминируют шиизм, а в Шеки-акатальском, Куба-усарском, Шамаха-абалинском – суннизм. Шииты и сунниты как воевали друг с другом, поддерживая соответственно Иран и Турцию в постоянно шедших на территории Закавказья войнах, так и вполне мирно жили рядом. Как я писала выше со ссылкой на Али Абасова, “В Азербайджане выработалась своеобразная традиция мусульманского, шиитско-уннитского “экуменизма”[17]. И это основная форма бытования ислама в данном регионе.

В период владычества азербайджанских ханств в некоторых из них мусульманское духовенство активно участвовало в государственном управлении. Духовенство играло основную роль в системе просвещения, образования и судов (а именно единственными судами здесь были шариатские суды). Мусульманское духовенство контролировало сборы и распределение налогов и податей, фактически участвовало в государственном управлении, занимая важное место во дворцах ханов.

В других ханствах вся светская и религиозная власть была сосредоточена в руках ханов. В этих ханствах функции представителей духовенства были несколько ограничены. Большую роль в духовной жизни населения, кроме мечетей (масджид) и медресе, также играли святые места, расположенные на стратегических караванных путях: пиры, суфийские обители (ханака), турба, рибат и другие религиозные заведения. Во многих ханствах, где светская власть была отделена от религиозной, религиозные деятели обладали значительной автономией. Роль и место шиитского духовенства в управлении государством по сравнению с суннитским духовенством было отличным и наиболее значимым[18]. По российским оценкам 30-х годов XIX века, шиитов и суннитов среди мусульман Азербайджана было почти поровну[19].

Интересная религиозная ситуация складывается после присоединения Северного Азербайджана к Российской империи в начале XIX века. В результате русско–иранских войн 1804-1813–х и 1826-1828–х годов страна и народ оказались навсегда разделенными на две части границей, проведенной по реке Аракс. Мусульманское духовенство завоеванной Россией части Азербайджана (Северного Азербайджана) попадает под полный контроль имперских властей. Царская власть в начале искала пути христианизации мусульманских областей Южного Кавказа. Однако разработчики этой идеи, изначально понимая невозможность осуществления подобного предприятия, одновременно предлагали создать послушную царской власти верховную организацию мусульманского духовенства. Еще в 1823 году была официально учреждена должность Шейх аль–Ислама Кавказа, которым стал тифлисский ахунд, азербайджанец по происхождению Мухаммад Али.

После окончательного завоевания Азербайджана Российской империей лишь во второй половине XIX века в 1872 году было принято Положение об управлении Закавказским мусульманским духовенством, и осуществлялся надзор за точным исполнением законов и распоряжений правительства со стороны мусульманского духовенства. Согласно вышесказанному, были созданы шиитское и суннитское Духовные правления. Высшее духовенство составляли у шиитов Шейх аль-Ислам, на пост которого был назначен ахунд Мухаммад Али Хусейн-заде, у суннитов – муфтий, также были назначены члены духовных правлений, члены меджлисов и казии. Духовные правления мусульман находились в Тифлисе.[20] Для занятия соответствующего религиозного поста необходимо было иметь и соответствующие знания. Посты и звания ахунда у шиитов, эфендия у суннитов, а также марсийахана у шиитов, имамов (джумы соборной мечети), кадиев (судья) занимали высокообразованные люди, ученые-богословы. На содержание духовенства властями выделялись определенные средства Духовным правлениям. В 1889 г. тифлисским губернатором на содержание шиитского Духовного правления было выделено 6507 рублей.[21]

Таким образом, имперские власти смогли привлечь на свою сторону официальное мусульманское духовенство. Россия с помощью этого духовенства старалась повлиять на все население завоеванных мусульманских стран. Однако не всегда получалось так, как хотели представители имперских властей. В качестве примера следует привести массовое движение суннитов северо–западной зоны Азербайджана, особенно движение суннитов Джаро–Белоканской области, где влияние русских было очень слабым, и утверждение здесь Российской империи представляло опасность для благополучного исхода движения мюридизма в Дагестане. Движение горцев северо-западных областей Азербайджана возглавлял азербайджанский суфий Исмаил Сирадж-ад-Дин Ширвани (род. в селе Кюрдамир в 1782 г., ныне Кюрдамирский район Азербайджанской республики).[22] С XIX века на территорию Азербайджана из северной Турции проникает одно из наиболее воинственных ответвлений Накшбандийа – братство халидийа, основанное в Багдаде курдским шейхом Маулана Халидом по прозванию (нисба) Зийа-ад-Дин. Разработанное шейхом Маулана Халидом Багдади учение халидийа проникло на Кавказ в результате деятельности Исмаила Сирадж-ад-Дина Ширвани.

Учение халидийа стало идеогогией мюридизма – антиколониального движения горцев Кавказа, как Северного, так и Южного (западные и северо-западные районы Азербайджана), под руководством Шамиля, объявивших “газават” (войну с неверными) российским имперским властям. После подавления мюридизма часть последователей шейха Исмаила Сирадж-ад-Дина и Шамиля была сослана царской администрацией в Сибирь, другая часть смогла перебраться в Турцию и поселиться в городе Амасии, а некоторые вынуждены были уйти в подполье.[23] Что касается шиитского духовенства, следует сказать, что добровольцы из числа азербайджанцев–– шиитов воевали на стороне России в военных конфликтах с Османской империей, например, в войне 1828 года, в Крымской войне 1853-1856 гг. и в войне 1876-1878 гг.[24] шиитское духовенство, в основном, выступало на стороне царской власти.[25] При российском владычестве День Ашура отмечался более чем в двух тысячах мечетей и священных местах Северного Азербайджана как главный траурный праздник, известный под именем “Шахсей–Вахсей”. В мечетях и святых местах Азербайджана Ашура[26] отмечалась как целое театрализованное действо “тазийе”, в ходе которого мусульмане читали нараспев специально подготовленные к этому событию религиозные тексты – марсийа, разыгрывали сцены эпизодов трагических событий, происшедших с потомками Пророка Мухаммада, в которых участвовали как представители шиитского духовенства (ахунды, пишнамазы, ваэзханы и роузэханы), так и простые верующие. Порой целые селения отдельных регионов участвовали в этих театрализованных представлениях.

Параллельно с развитием исламской религии в этот период (т.е. после вхождения в состав Российской империи) в Азербайджане зарождается европейски образованная интеллектуальная элита, которая начинает закладывать фундамент формирования национальной идеологии. Историки, философы, писатели, просветители являлись основателями местной секулярной традиции. Эти люди до сих пор остаются культовыми фигурами для большей части местной интеллектуальной элиты. Закладывая основы светской идеологии, эта интеллигенция отнюдь не выступала против исламского вероучения.[27]

Мирза Фатали Ахундов (1812-1872), Мирза Казембек (ум. 1870), Саид Азим Ширвани (1833-1888) выступали против религиозного мракобесия некоторых представителей мусульманского духовенства, тормозящих общее развитие Азербайджана. Они выступали против раскола религии на шиитов и суннитов.[28] Представители европейски образованной элиты – просветители, основатели модернистской и либеральной идеологии – Аббаскули Ага Бакиханов (ум. 1846) (который, к тому же, был автором сочинений, посвященных шиитскому богословию), Мирза Джафар Топчубашев, Мирза Шафи Вазех, уже в конце XIX – начале ХХ века Хасан-бек Зардаби, Алимардан-бек Топчубашев, Ахмед-бек Агаев, Али-бек Хусайн-заде утверждали, что в процессе формирования этнического самосознания азербайджанцев определяющим фактором, наряду с языком, стала религия – ислам и мусульманская культура. Просветители Азербайджана в своих сочинениях показывали специфику ислама в Азербайджане и доказывали , что ислам для народа здесь больше, чем религия, это образ жизни населения. Вместе с тем реформаторы пропагандировали европейскую общественную мысль и культуру, и говорили, что, сохраняя свои национальные и религиозные традиции, азербайджанцы посредством русского языка должны приобщаться и к достижениям европейской цивилизации.[29] Особенно беспокоила светских просветителей, как упоминалось выше, проблема противоречий, постоянно возникающих между шиитами и суннитами. Как отмечает американский советолог Тадеуш Светоховский, “религиозные противоречия неизбежно отражали различные политические, культурные и лингвистические ориентации, характерные для пограничных областей. Шииты традиционно считали себя частью иранского мира и продолжали употреблять персидский язык в качестве литературного, в то время как сунниты сохраняли притяжение к Османской империи, хотя и в меньшей степени, чем шииты к Ирану”.[30]

И вообще традиционной политикой царизма было, наряду с усилением контроля над духовенством, закрепление суннитско-шиитского размежевания. В русле этой политики вводилось также раздельное обучение шиитов и суннитов в медресе. До установления Советской власти в Азербайджане было 23 шиитских и 16 суннитских кадиев – мусульманских судей, ведущих дело по очень ограниченному кругу вопросов. Неблагонадежных царская власть на службу не принимала. Благонадежных, но все–таки способных выполнять свои обязанности было не так много, и поэтому в 1913 году более половины мест ахундов в “официальных” мечетях были вообще не заняты.[31]

Роль ислама в Азербайджане в начале XX века и после установления Советской власти

Новая интеллектуальная элита Азербайджана была тесно связана со своим народом. Постепенно проникшись западноевропейскими идеями о равноправии, эта элита развивает мысли о свободе от империи. Демократические европейские идеологии во взаимосвязи со вновь зародившимися в XIX-XX веках реформаторскими идеями в исламе, вдохновителями которых были египетские богословы Мухаммад Абдо и Джамал ад-Дин аль-Афгани, привели к возникновению в северном Азербайджане в начале ХХ целого ряда партий и кружков. В качестве примера можно привести созданную в 1905 году общероссийскую либерально-мусульманскую партию “Иттифаги–Муслимин” («Союз мусульман”), которую возглавил азербайджанец А.М.Топчибашев.[32] Таким образом, зародилось два течения: первое было направлено на достижение культурной автономии для всех мусульман России во главе с татарами, второе – на федеративное переустройство России, т.е. это был первый шаг к достижению независимости отдельных мусульманских народов во главе с тюрками азери. Азербайджанское национальное движение возглавила партия Мусават, которая также первоначально имела исламский характер.[33]

В 1918 году была провозглашена Азербайджанская Демократическая Республика – первая республика на мусульманском Востоке, основанная на отделении религии от государства.

В основе идеологии этого государства лежали принципы “тюркизма”, демократии и ислама, играющего роль общей основы культуры. Мусаватистское государство хотело создать “образ западного демократического светского государства, перенесенный на азербайджанскую мусульманскую и, в основном, шиитскую почву”.[34] Но создать такое общество не удалось из–за Октябрьской революции 1917 года.

Интересен тот факт, что большевистская власть, подобно царской, для укрепления своих позиций на Кавказе и в Средней Азии поддержала мусульманское население этих территорий. Большевики также были вынуждены принять во внимание колоссальную роль ислама в сознании населения Азербайджана, и, видимо, поэтому отношение к мусульманскому духовенству было более либеральным, чем, например, отношение к православной церкви в России. Достаточно в этой связи упомянуть интервью, данное крестьянином Бакинского региона журналисту местной газеты “Кесхюль” о своей идентичности, в котором он утверждал, что он мусульманин.[35]

Ислам в начале рассматривался большевиками как союзник в борьбе со странами Антанты. Этот факт подтверждается воззваниями, с которыми обратилась новая власть к “Трудящимся мусульманам России” и “Мусульманам Востока”, в которых угнетенные последователи ислама призывались к решительной борьбе за свое освобождение. Исламское духовенство в Средней Азии, на Кавказе и в самой России смогло интегрироваться с новым пролетарским государством. Создавалось такое впечатление, что власти использовали мусульман для борьбы с колониальными державами, и часто мусульманское духовенство обращалось с воззваниями к трудящимся.

Али Абасов пишет, что духовенство проводило параллели между исламом и марксизмом, отрицающим все виды неравенства и эксплуатации между людьми.[36]

Борьба с исламом начинается со второй половины 20-х годов, в частности, в 1927. Далее этот процесс с некоторыми перерывами повторялся в 1928 и 1933 гг., и особенно в 1937 году.

К примеру, кампания по снятию чадры, которая приняла массовый характер, в итоге способствовала тому, что большинство женщин Азербайджана получило среднее и высшее светское образование, и женщины занялись активной общественной, производственной и научной деятельностью.

В 1927 году в Средней Азии и на Кавказе были упразднены вакуфы, ликвидированы шариатские и адатные суды, рассматривавшие религиозные и бытовые дела, и конфессиональные школы. Теперь по Конституции за верующими признается “свобода вероисповедания, но не религиозной пропаганды”.

Из 1369 мечетей (из них 969 – шиитские, 400 – суннитские), имевшихся в Азербайджане в первой половине 1928 года, уже в 1933 году по всей республике осталось 17 мечетей, из которых 11 были шиитскими, 2 суннитские и 2 смешанные, где шииты и сунниты молились поочередно.[37] Массовая волна репрессий затронула как духовенство, так и интеллектуальную элиту.

Интересное событие происходит в последние годы Великой Отечественной войны. В 1944 году постановлением Верховного Совета СССР было воссоздано Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗ) – во главе с шиитским Шейх аль–Исламом ахундом Ага Ализаде, заместителем которого был суннит. Это учреждение официального ислама вновь стало открывать мечети.[38]

Высшее духовенство стало частью исполнительной власти в СССР. С 1954 года начинается новый этап наступления на религию, характеризовавшийся жесткой атеистической пропагандой, закрытием мечетей, функционировавших при Сталине, а также запретом вновь появившихся сект. В результате в Азербайджане осталось всего 16 действующих мечетей, из них 2 – в Баку. Борьба с религией в 50-60–е годы характеризовалась, прежде всего, ведением антирелигиозной агитации среди населения. Были написаны десятки антимусульманских книг и памфлетов.

Но народный ислам жил всегда – эта испокон веков традиционная форма его бытования в Азербайджане. В условиях практического отсутствия грамотных религиозных (харизматических) деятелей посещение святых мест (пиров), которых в республике более 500, было единственным методом удовлетворения своих религиозных потребностей. Мусульмане–шииты продолжали отмечать траурный по имамам месяц Мухаррам, и особенно трагические события, связанные с Днем Ашура. Что интересно, власти этому особо не препятствовали.

Святые места (правда, это не носило массовый характер) народ посещал во время траура по шиитским имамам в месяц Мухаррам, в месяц Рамазан и во время праздника Ид аль–фитр (на азерб. яз. Рамазан – Байрамы или Оруджлуг), во время праздника Курбан-байрамы, других многочисленных религиозных мероприятий, а также и в обычные дни. Еще одним знаменательным праздником, отмечавшимся мусульманами был праздник “Дня рождения пророка Мухаммада”, который способствовал собраниям мусульман и их общению – Маулид ан-Наби (Мавлуд – азерб.яз.).

Что касается суфизма, то следует сказать, что запрещение деятельности суфийских братств на территории Средней Азии и Кавказа было вызвано не только тем, что атеизм стал основой коммунистической идеологии и политики. Советскую власть прежде всего не устраивало то обстоятельство, что большинство суфийских групп обладало хорошо организованной структурой, основанной на беспрекословном подчинении мюрида муршиду. Такая структура не раз благоприятствовала сложению и сплочению хорошо организованных и дисциплинированных боевых групп, способных к вооруженному сопротивлению. Официально сообщалось, что суфийских общин на Южном Кавказе, в частности, в Азербайджане не существует. Видимо, представители функционирующих в западных и северо–западных районах суфийских братств переселились за границу или же ушли в глубокое подполье. Но в Азербайджане и в советское время сохранились представители интеллектуального – мистического гностицизма (шиитского суфизма или ирфана). Это дервиши – роузэханы, марсийаханы или маддахи – (прославляющие пророка Мухаммада и шиитских имамов). На протяжении двух последних веков на территории северного Азербайджана сменилось более 80 – дервишей – роузэханов.[39] Несмотря на запреты и пропаганду атеизма, народ все-таки не забывал своей исламской культуры. Любой советский азербайджанец знал, что традиционно азербайджанцы – мусульмане. Почти все население Азербайджана (может быть, за редкими исключениями, о которых я не слышала) продолжало соблюдать обычай обрезания сыновей – сюннат (даже коммунистическая верхушка). Многие семьи, наряду с гражданским браком в загсе, заключали также брачный договор (кабин) по шариату в мечети. Это наблюдалось как в городах, так и в сельской местности.

В 60–х годах на юге Карабаха возобновила свою деятельность секта “Челеби”. Представители этой суннитской секты отличались крайне уважительным отношением к личности Али, и поэтому их также именовали “Алеви”. Последователи этой секты были переселенцами из Малой Азии и даже на некоторое время смогли взять власть в свои руки в двух карабахских селах.

Интересную мысль об исламе в Азербайджане выдвигает Тадеуш Светоховский, и в какой-то мере в этом плане с ним можно согласиться. Он пишет, что фактически советский период в Азербайджане привел к расцвету духа такийа, т.е. одного из руководящих принципов шиитского ислама – “благоразумное скрывание своей веры”.[40]

В 1985 году в Азербайджане было всего 18 зарегистрированных мечетей из 53 зарегистрированных религиозных общин (25 баптистских и иных неправославных общин, 4 православные церкви, 3 синагоги, 2 армянские церкви и многочисленные святые места – пиры, разбросанные по всем регионам. Зарегистрированных мулл в 1982 г. было 123 человека, не зарегистрированных – 112. Хадж в 80-е годы могли совершать в год во всем СССР не более 20 человек, из них 2-3 азербайджанца. В 1990 году в Азербайджане было всего 16 человек с религиозным образованием, полученным в медресе “Мир Араб” Бухары и в Ташкентском исламском университете. Все они работали в Духовном управлении мусульман Кавказа или же в мечетях города Баку.[41]

Некоторые сведения об исламе в Азербайджане в современный период

Горбачевская перестройка дала народам Советского Союза подлинную свободу совести. В Баку и регионах Азербайджана начался процесс возвращения верующим мечетей, отданных в свое время под объекты культуры. Начинается медленный процесс возрождения ислама в республике, и в фундамент национального самосознания был положен своеобразный сплав тюркизма и ислама. Поворотными, в том числе и в религиозной сфере, оказались события, связанные с “Черным январем” 1990 года, когда похороны жертв событий 22 января 1990 года возглавил глава Духовного управления мусульман Закавказья Шейх аль-Ислам Аллах Шукюр Пашазаде. Впервые похороны, имевшие государственную и общественную значимость, прошли не по советским траурным правилам, а по исламско–шиитским канонам.

Азербайджан, как и другие мусульманские республики постсоветского пространства, переживает сегодня сложный и весьма противоречивый процесс общественного развития. Противоречивость этого процесса заключается прежде всего в том, что с одной стороны, страна добилась своего суверенитета относительно недавно и находится, можно сказать, еще на начальной стадии независимости. Для республики характерна еще переменчивость многих социально–экономических и культурных проблем, в том числе и проблем, вызванных войной с Арменией (аннексией около 20% национальной территории, наличием примерно 1 млн. беженцев), с другой стороны, она стремительно продвигается по пути новых рыночных отношений, наблюдается явная тенденция к ориентации экономического развития страны на западные модели.

Противоречивость социально–экономического развития вызывает к жизни противоречивость и в духовной сфере: с одной стороны, утрачиваются традиционные ценности и ориентиры, привычный уклад жизни, нарастает воздействие на жизнь общества различных проявлений западной массовой культуры, с другой стороны, усиливается апелляция к национальным, прежде всего религиозным традициям как образцам духовности – как и на всей территории бывшего СССР, уровень религиозности возрастает в Азербайджане и, соответственно, возрастает сила и влияние религиозных институтов.

Уже после развала СССР, в ноябре 1992 года был учрежден Высший религиозный Совет народов Кавказа, председателем которого был избран Шейх аль-Ислам Азербайджана Аллах Шукюр Пашазаде.[42]

В начале 90–х годов в Азербайджане действовали (без официальной регистрации) “Азербайджанская партия исламского прогресса”, “Исламская партия Азербайджана”, общества “Азад Руханилер” (“Свободные духовные лица”) и “Товбе” (“Покаяние”), а также полурелигиозное общество “Гардашлыг”, которое в свое время поддержало экс-президента республики Айаза Муталибова во время проведения его избирательной кампании.[43]

Али Абасов отмечает, что “в деятельности этих организаций, сочетающих консервативную религиозность с готовностью поддержать в борьбе с либеральными и национально–демократическими течениями пророссийские силы, можно увидеть продолжение той политической линии, которую в период Азербайджанской Демократической Республики олицетворял “Иттихад” Наряду с решением собственных задач, эти исламские партии, как пишет Рафик Алиев, “… чаще служили инструментом проведения политики более опытных и влиятельных политических сил”.[44] И поэтому во многих московских и западных средствах массовой информации появились сообщения о росте исламизма в Азербайджане и опасности экспорта в Азербайджан исламской революции – т.к. Азербайджан, по преимуществу шиитский, исторически тесно связан с Ираном. Но таким опасениям СМИ не суждено было сбыться. Несмотря на подъем интереса к религии, поддержки идей о создании на территории Азербайджана теократического государства никогда не было. А исламистские партии того времени видели в России своего союзника в борьбе с США и в дружбе с Ираном21.

В связи с вышеназванными процессами в 1992 году Милли меджлисом Азербайджана был принят Закон “О свободе вероисповедания”, который провозглашал отделение религии от государства, невмешательство в дела друг друга, равенство перед законом всех религий. Здесь говорилось об упорядочении религиозных организаций и их представителей.

Только перевод Корана на азербайджанский язык претерпел за период с 1991-го по 2004-й год более пяти изданий. Большой размах приобрело религиозное образование, как среднее, так и высшее. С 1992 года при Бакинском государственном университете действует Исламский богословский факультет. До этого еще был открыт также Исламский университет при Духовном управлении мусульман Кавказа. Этот университет имеет свои филиалы в городах Сумгаит, Мингечаур и Закаталах. В стране также открыто большое количество медресе. Огромное число студентов официально (по направлению из Исламского университета) и неофициально обучаются в исламских институтах и религиозных школах Стамбула, Тегерана, Кума, Каира, Бенгази, Дамаска и других городов Ближнего Востока.

Официальный церемониал в Азербайджане частично связан с мусульманским ритуалом. Президент Республики при вступлении на пост приносит присягу на Коране в присутствии главного духовного лица мусульман Кавказа Шейх аль-Ислама. Духовные лица приглашаются для чтения молитв в день общенационального траура 20 января. По государственным и частным радио и телевизионным каналам несколько раз в неделю ведутся передачи на исламскую тему, религиозные песнопения, читаются выдержки из Корана и хадисов Пророка Мухаммада.

Президент страны и чиновники, как правило, участвуют в религиозных праздниках жертвоприношения (Курбан-байрамы) и в праздник разговенья (праздник по случаю завершения поста в месяц Рамазан). Гейдар Алиев стал первым азербайджанским лидером после 1920 года, совершившим хадж.[45] К тому же, президент поощряет проведение многочисленных мусульманских конференций и семинаров.

Посещение святых мест за эти тринадцать лет независимости стало носить еще более массовый характер. И даже официоз частенько посещает эти святые могилы. Например, экс-президент Гейдар Алиев участвовал и лично контролировал постройку новой мечети на святом месте, существовавшем с XIII века, где по легенде была похоронена одна из сестер шиитских имамов. Это святое место находится недалеко от селения Шихов близ города Баку. Новые турба (надгробные сооружения) и мечети построены на других святых могилах. Например, величественная мечеть построена в селении Нардаран, где, согласно легенде, также похоронена одна из родственниц шиитского имама.

Азербайджанской Меккой называют еще одну святую могилу, а именно расположенное в селении Шувялан близ Баку место захоронения широко популярного среди жителей столицы и окрестностей города в первой половине ХХ века святого исцелителя Мир–Мовсума Аги. Сейчас сюда для совершения паломничества съезжаются не только со всего Азербайджана, но и из многих стран мусульманского мира.

С 1991 года, после того как Азербайджан стал членом организации “Исламская конференция”, страна приступила к созданию тесных отношений с мусульманским миром. Активную деятельность Азербайджан развернул в рядах ОИК, особенно после визита покойного президента Гейдара Алиева в Саудовскую Аравию в июле 1994 года и после декабрьской встречи глав государств – членов ОИК в Тегеране в конце 1997 года. Затем у нас в стране были проведены различные научные и общественно–политические конференции, посвященные исламу. Активизировала свою деятельность и структура официального ислама – Управление мусульман Кавказа во главе с Шейх аль-Исламом Аллах Шукюром Пашазаде.

Активизация религиозных организаций в Азербайджане, процесс сближения страны с мусульманскими государствами усиливают исламские тенденции среди населения. Если в советский период отход людей от религии происходил медленно, то в период независимости возврат их к исламу идет быстрыми темпами. Об этом свидетельствует быстрый рост числа мечетей (от 18-ти в 1990 году до 1250-ти в 2000 году), сегодня в республике насчитывается 1300 мечетей. Кроме того, число граждан, совершающих паломничество в Мекку, растет с каждым годом.

Сейчас в светском азербайджанском государстве 94% верующих являются мусульманами, из них 65-75% шиитов, остальные мусульмане (примерно 20-25%) – сунниты.

Что касается традиционного суфизма, то следует упомянуть также представителей интеллектуально–мистического гностицизма – ирфанского суфизма, а именно дервишей роузэханов.

В основном, эти шиитские суфии-гностики живут в деревнях Апшеронского полуострова – в Бузовнах, Маштагах, Нардаранах, Мардакянах, Кюрдаханах, Шаганах, в Зиря и Туркянах. Дервиши-роузэханы есть также и в Масаллинском, Ленкоранском и Сабирабадском районах современного Азербайджана. Роузэханы обладают прекрасным голосом, сами являются композиторами. Они исполняют азербайджанские мугамы, написанные на стихи классиков суфийской поэзии. Сами они сочиняют религиозные песни – илахи или мадхийа – своеобразные хвалебные оды, в которых прославляют Бога, Пророка Мухаммада, ахли-бейт (т.е. его семью) и 12 шиитских имамов. С такими песнями они выступают на различных мероприятиях (каждое из которых имеет свое название), устраиваемых во время траурного месяца Мухаррама. С торжественными религиозными песнями они выступают во время мусульманского поста в месяц Рамазан и во время праздника Ид аль-фитр (на азерб. – Рамазан-байрамы и Оруджлуг-байрамы), которым завершается этот месяц, а также во время праздника жертвоприношения (Курбан-байрамы). Дервиши-роузэханы также выступают на религиозных свадьбах, куда их приглашают. Эти свадьбы называются дервишескими свадьбами (дарвиш тойу). На таких мероприятиях участвует большое количество мусульман. В своих музыкальных проповедях они провозглашают любовь к Богу, любовь к Родине и родителям, к семье, детям, любовь ко всему прекрасному, что создано Всевышним. Мероприятия этих дервишей – роузэханов играют большую роль в деле нравственного воспитания общества и даже временами укрепления государственности.

Среди современных азербайджанских исламских мистиков дервишей-роузэханов, следует назвать имена Хаджи-Машади Йашара Хасан-оглы Джахида Нардарани (род. 1956) – маддах-дервиш-роузэхан – создатель дервишеской группы “Ахли-бейт”. В эту группу также входит житель деревни Мардяканы Хаджи-Машади Агил (род. 1952) и Хаджи Назир из деревни Туркян. Большое количество дервишей-роузэханов есть в поселке Бузовны. Их муршидами (наставниками) являлись Хусайн Ибадаллах, дервиш из Кюрдаханы Али Сухбат, Дервиш Хаджи Арз Аллах и Хаджи Сафа из селения Маштаги.

В Азербайджане дервиши-роузэханы являются создателями синтеза религиозной и мугамной музыки, т.е. создателями религиозного мистического музыкального искусства.

Члены группы “Ахли-бейт”, вот уже три года подряд являются лауреатами фестиваля мистической музыки, которая проводится по инициативе Министерства культуры Турецкой республики. Эти дервиши-роузэханы находились и находятся под полным покровительством официального ислама и не вмешиваются в политику. Мастерство этих шиитских дервишей-роузэханов переходит из поколения в поколение и не умирает. Прежде всего потому, что оно вросло корнями в народные традиции и интеллектуально-мистический гностицизм являлся одной из форм регионального ислама наряду с почитанием святых.

Одновременно с традиционным исламом (т.е. шиитским и суннитским) в 90-е годы прошлого века и по сегодняшний день на территорию республики стали проникать различные секты салафитского толка ислама (секты радикального толка ислама). Проникают они, в основном, из Пакистана, Афганистана и Турции, крайне шиитские радикальные миссионеры прибывают из Ирана. Некоторые из них сеют враждебные идеи среди мусульман, выдавая мировоззрение своей общины за основу ислама и выступая против других мусульманских течений. Особенно массовое их проникновение происходило в начале 90-х, когда демократические власти не смогли разработать новую доктрину и заполнить идеологическую пустоту. Многие молодые люди, не обладающие достаточной грамотностью в области религии, не знакомые с формой бытования ислама у себя на родине, стали подпадать под влияние новоявленных миссионеров из этих групп и вступать в ряды их сект. Здесь проповедуют как представители классического ваххабизма Саудовской Аравии, так и радикальные фундаменталистские группировки, именующие себя “ваххабитами”. Так, например, в 2001 году состоялся судебный процесс над членами подсекты известной проиранской организации ХизбАллах (партия Аллаха). Деятельность этой организации была перенесена на юг страны, где религиозность населения и симпатии к Ирану очень высоки. В Лерикском и Йардымлинском районах функционировало проиранское общество “Имами” – “Имамиты”, “Гяндж Имамиляр” – “Молодые имамиты”, “Зейнабиляр” – “Сторонники Зейнаб”, объединяющая верующих женщин и многие другие.[46] В результате опросов, проведенных мною в Агдашском районе, я пришла к выводу, что здесь появились миссионеры салафитского движения “Таблиг-и-Джамаат”, которое возникло в Пакистане в 1927 году и активно вмешивается в политическую жизнь этой страны. Подсекты этого движения ведут разветвленную деятельность в США (распространено среди афроазиатов) и во всех европейских странах, а также в Малайзии, Филиппинах, Бангладеше, Индии, Марокко, Средней Азии, Узбекистане и Киргизии.[47] В Закатальском районе активизировали свои действия воинственные ответвления суфийских братств Накшбандийа, Кадирийа, Шазилийа. Подгруппа Шазилийи – братство Са’идийа, основанное аварским шейхом Саидом, ведет подрывную деятельность, вступает в союз с радикальными салафитскими группами и распространяет листовки с призывом создать в Азербайджане теократическое государство.

К тому же, в отношениях между новыми суфийскими и вновь прибывшими в Азербайджан салафитскими группировками наблюдается очень интересная ситуация, когда противоречащие друг другу в идеологическом отношении течения ислама – суфизм и ваххабизм объединяются друг с другом. Суфийские братства сливаются c салафитскими сектами. Такая тенденция наблюдается и в Средней Азии (например, в Таджикистане во время гражданской войны в 90-х годах XX века).

Конституция Азербайджана, принятая в 1995 году, подчеркивая светский характер Азербайджанской республики, в то же время предусматривает свободу совести религиозных верований и убеждений. Равноправие религий зафиксировано в Конституции. Для государства нет приоритетных религий, все религии, существующие на территории страны равны перед законом, политическая власть строго придерживается принципа отделения религии от государства. Критерии нравственности и морали, национально-духовные ценности тесно связаны с религией, и это оказывает определенное влияние на характер власти. Как утверждает Рафик Алиев, в республике общественное сознание на сегодняшний день содержит в себе, по степени значимости, три компонента: ‘азербайджанизм’, идею унитарной светской государственности и морально-этические ценности ислама. [48]

В стране действительно возрождается ислам и, что очень интересно, возрождение традиционного ислама, принятого испокон веков, идет параллельно с проникновением в республику “салафитских”, т.н. “фундаменталистских” течений ислама, ранее не распространенных в Азербайджане. В условиях нынешнего развития страны чрезвычайно актуализируются задачи укрепления морально-нравственных основ личности и общества в целом, сохранения и развития гуманистического потенциала и традиции национальных культур. Тем самым резко повышается интерес к религии, ее ценностям. Наблюдается обращение общественной мысли к исламу, ибо ислам связан с культурой прошлого, историческими, культурными традициями и нравственными ценностями. И, на мой взгляд, процесс возрождения религии в Азербайджане не может привести к усилению радикальных исламских сект и приходу к власти политического ислама. Я согласна с мнением Арифа Юнусова о том, что “степень религиозной толерантности и открытости азербайджанского общества, его урбанизированность и близость к западным ценностям и светской модели государственности не дают оснований говорить о таком сценарии для Азербайджана, по крайней мере, в течение ближайших 10-15 лет”.[49] Однако развитие религиозной жизни зависит от общего развития и стабильности во всех сферах жизни страны.

[1] См.: Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. Москва, 1998. C.6–9; Алиев Р. Ислам. Баку, 2004, (Второе издание на азерб. языке). C.3.

[2] В поселке Бузовны недалеко от Баку до сих пор один из кварталов называют кварталом назариан или несториан. (Назранлылар махаллеси). До сих пор в Азербайджане живут потомки древних албанских христиан – последователей сирийских несториан – удинцы (небольшая народность в 6 тысяч человек, проживающая сегодня в Азербайджане в Нидже в Кабале и Огузе). В 1836 году по Положению российских властей об армянской церкви албанская церковная организация была ликвидирована. До сих пор на территории Азербайджана сохранились албанские храмы и монастыри. Албанцы–христиане удинской этнической группы более полутора века сохранили свою самобытность, фактически не имея храма религиозного пастора, но не смогли ни во время царской России, ни во времена. Советского Союза вернуть по праву им принадлежащее. Недавно усилиями азербайджанского государства была возрождена албано–удинская церковь. Государственным комитетом Азербайджанской республики по работе с религиозными образованиями была зарегистрирована албано–удинская христианская община Азербайджана.

[3] Буниятов З. Азербайджан в VII-IX веках. Баку (на азерб.яз.), 1985 C.79; Пашазаде А. Ислам на Кавказе (на азерб.яз.). Баку, 1991. С.43; Велиханлы Н. Арабский халифат и Азербайджан. Баку, 1993 (на азерб. яз.). С. 22–25; Алиев Р. Ислам и азербайджанская культура. Баку, 1998 (на азерб.яз.). С. 31–32; Большаков О.Г. История халифата эпохи Великих завоеваний. Москва, 2000. С.101–102 (633–656). О доисламских религиозных верованиях на территории Азербайджана на территории Азербайджана см. Юнусов Ариф. Ислам в Азербайджане. Баку, 2004. С.13–28.

[4] Народно–освободительная война хуррамитов во главе с Бабеком в IX веке, потрясшая основы Арабского халифата. Лишь после этого восстания ислам окончательно восторжествовал в Азербайджане. Об этом см.: Буниятов З. Ук.соч. C.213–257, а также Юнусов А. Указ. соч. C.51–56.

[5] Сумбатзаде А.С. Азербайджанцы – этногенез и формирование народа. Баку, 1990. С. 92–112.

[6] Рауф А.Гусейнов. Концепции истории Азербайджана. Баку, 1999. С.12–15.

[7] Ханафитский мазхаб (основатель Абу Ханифа ум. в 767 году). Мазхаб возник в VIII веке в городе Куфа (Ирак). См. Аль–Ханафийа // ИЭС, Москва, 1991. С. 273.

[8] Шафиитский мазхаб – основатель этого суннитского мазхаба – имам Мухаммад аш–Шафи’и (ум. в 820 г.). Мазхаб был основан на рубеже VIII-IX веков и сложился под сильнейшим влиянием ханифатского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности. См. Аш–Шафи’ийа // ИЭС. С.295.

[9] Маликитский мазхаб – получил свое название по имени его основателя Малика б. Анаса (713–795). По маликитскому мазхабу, главными источниками права являются Коран и сунна, которая рассматривается как продолжение Корана. См. Ал–Маликийа // ИЭС. С. 156.

[10] ‘улама (букв. ученый ар.) – собирательное название знатоков богословия, историко–религиозного предания и этико–правовых норм ислама, как теоретиков, так и практических деятелей в области традиционных форм образования, судопроизводства на основе шариата и исполнения обрядов.

[11] Факих – знаток богословско–правового комплекса (фикх).

[12] Сумбатзаде А.С. Ук. соч. С.133; Алиев Рафик. Ислам и азербайджанская культура. Баку, 1998. С.56–57.

[13] См. М.Х.Неймат. Пиры (святые могилы) в Азербайджане. Баку, 1992. С.30–34.

[14] Распространение в Азербайджане шиизма началось еще со времен династии Аббасидов с середины VII века, когда в провинцию халифата, в частности в Иран и Азербайджан, стали стекаться преследуемые властями шииты. Ашурбейли Сара. Государство Ширваншахов. Баку, 1997. С. 280–358.

[15] Эти суфии внесли свою лепту в создание собственно суфийской традиции, отличной от прочих идейных и религиозных течений в исламе, а также ими были созданы сочинения, зафиксирировавшие главные положения “уфийской науки” (или “т–тасаввуф”). Например, отличный от илм-ль-алсафа философии мыслителей, ориентировавшихся на античную модель философствования, стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылах. Впоследствии философия, яркими представителями которой в Азербайджане были Низами и Бахманийар, успешно сочеталась с суфизмом. Суфийская символика, образы и мотивы широко применялись этими авторами в их работах, как в поэтических, так и в прозаических. Об илм-аль-фалсафа cм. Аль-алсафа // ИЭС. С. 250–251.

[16] Имамиты, одна из основных ветвей шиитского ислама, «умеренные” шииты, признающие двенадцать имамов из рода ‘Али б. Аби Талиба (отсюда их другое название – аль-снаашарийа из рода Али б. Аби Талиба. Идейными предшественниками имамитов были те шииты, которые проповедовали, что в силу «божественного установления” имамат (духовная власть) принадлежит исключительно роду Али и передается путем «ясного указания (ан–насс) устами Пророка или предшествующего имама.

[17] Абасов Али. Ислам в современном Азербайджане: Образы и реалии. Сборник «Азербайджан и Россия: общества и государства”. Москва, 2001. С. 283.

[18] Гусейнли Расул. Азербайджанское духовенство. Баку, 2002 (на азерб.яз.). С.17–31.

[19] Светоховский Тадуеш. Ислам и национальное самосознание на пограничных территориях: Азербайджан // Религия и политика на Кавказе (под ред. А.Искандаряна). Ереван, 2004. С.8. В период ханств во главе шиитского духовенства стоял муджтахид и представитель высшего разряда шиитских муджтахидов – аятолла. Остальные представители духовенства подразделялись на две группы – высшую и низшую. В первую входили шейх-аль-ислам, муфтии и кадии. В этот период у шиитов из числа наиболее уважаемых муджтахидов избирался шейх-аль-ислам, а у суннитов высшим духовным авторитетом являлся муфтий. Но к началу XIX века в азербайджанских ханствах не было должности муфтия. В тех из них, где сунниты составляли большинство (Шекинское, Ширванское ханства, а также г. Дербент), во главе духовенства стоял сам хан. Он назначал в каждый махал (квартал) по одному или два эфенди или кази для исполнения судебных решений. В ханствах с преобладающим шиитским населением духовенство возглавлял шейх-ал-ислам, которого назначал хан из своих любимцев и платил этому шейх-ал–исламу значительное пожалование. Шейх-аль-исламы являлись посредниками между светской властью и шиитским духовенством. См. Юнусов Ариф. Ук.соч. С.91-92.

[20] Светоховский Тадуеш. Ислам и национальное самосознание на пограничных территориях. C. 29-43. Деятельность мусульманского духовенства неоднократно подвергалась тщательной проверке, выявленные нарушения «Положения” сразу же пресекались.

[21] Кулиева Вафа. Роль и позиция мусульманского духовенства в социально–политической и культурной жизни Азербайджана в конце XIX – начале ХХ веке. В ракурсе армяно–азербайджанских политических отношений. Баку, 2003. С.39.

[22] О движении Исмаила Сирадж-ад-дина Ширвани см.: Мухаммад Мухаммаджалил Фариз Халили. Маулана Исмаил Сирадж-ад-дин Ширвани. Баку, 2003.

[23] М.С.Неймат. Корпус эпиграфических памятников Азербайджана, Часть II. С. 31-51. Мухаммад Джалил, Фариз Халили. Указ. соч. С. 45–48.

[24] Светоховский Тадеуш. Указ. соч. С. 9.

[25] Об этом подробнее см.: Юнусов Ариф. Указ. соч. С.99–100.

[26] События, связанные с трагической смертью третьего имама Хусайна (сына имама Али и дочери пророка Мухаммада Фатимы), который выступил против узурпации власти Омейадами. Его отряд в 70 человек был окружен войсками халифа Йазида (680–683) и разбит. Хусайн погиб в 680 году на 10 день месяца Мухаррам (поэтому весь месяц Мухаррам ежегодно отмечается мусульманами шиитами как траурный) в местности Нинава, где возник позднее город Карбала. Его гробница в Карбале явления местном паломничества тысяч мусульман – шиитов. Об этом см. Кушев В.В. Карбала // ИЭС, М., 1991. С. 133.

[27] Алиев Рафик. Ислам и культура Азербайджана. С.81-95.

[28] Абасов Али. Указ. соч. С.283-286.

[29] Алиев Рафик. Ислам и культура Азербайджана. С. 85-96. В начале XIX века в Азербайджане существовало около 500-700 медресе (религиозных школ при мечетях) – и мактабов начальных учебных заведений, в которых образование длилось от 6-8 до 10-15 лет. На Кавказе первая русская школа была открыта в Тифлисе в 1802, здесь изучали физику, химию, математику, историю и географию, русский и грузинский языки. С 1819 года в этих тифлисских школах стали преподавать «татарский язык” (азербайджанский тюркский). В 1830 году в Шуше была открыта первая официальная светская школа. Такие школы были открыты в Нухе (Шеки), Баку, Гяндже, Шемахе и Нахичевани. Первая специальная женская школа в Азербайджане была открыта в Шамахе. В 1879 году было открыто азербайджанское тюркское отделение Горийской семинарии.

[30] Светоховский Тадеуш. Указ. соч. С. 9.

[31] Абасов Али. Указ. соч. С. 285.

[32] Абасов Али. Указ. соч. С. 286.

[33] Абасов Али. Указ. соч. С.286-287. Еще до октябрьской революции в противоборство с партией Мусават вступила панисламистская партия Иттихад (“Союз”), которая призывала создать традиционное исламское государство и пропагандировала идею единения всех мусульман Российской империи. Эта партия была враждебна идее азербайджанского национального государства и даже поначалу приветствовала советскую власть, но вскоре тоже начала бороться с большевиками.

[34] Абасов Али. Указ. соч. С. 286.

[35] Полонский Андрей. Ислам в контексте общественной жизни современного Азербайджана. Polonski % Islam. htm

[36] Абасов Али. Указ. соч. С. 289–290.

[37] Абасов Али. Указ. соч. С. 290–291.

[38] Бюллетень Гос.комитета Азерб. Респ. по работе с религиозными образованиями, №1(3), 2002. С. 17–18 (на азерб. яз.).

[39] О дервишах–роузэханах см. Ахунд Хаджжи Кербалайи Солтан Ализаде. Азербайджанские дервиши – роузэханы. Баку, 1995.

[40] См. Ат–Такийа // ИЭС. С.221–222.

[41] См. Абасов Али. Указ. соч. С. 305. В 1983 г. в обычный день мечети посещали 1030 человек, в пятницу – 2900, в Оруджлуг–байрамы – 5300, Курбан–байрамы – 3400, в Мухаррам – 68000 человек.

[42] Абасов Али. Указ. соч. С. 303.

[43] Абасов Али. Указ. соч. С. 293–294.

[44] Алиев Рафик. Религия в независимом Азербайджане // Центральная Азия и Кавказ, №3(21) – Швеция, 2002. С. 168.

[45] Абасов Али. Указ. соч. С. 297.

[46] Юнусов Ариф. Указ.соч. С.242.

[47] Алекс Алексиев «Таблиг–и Джамаат”. Невидимый легион Джихада // Отечественные заметки, w5, 2003. С.260–274.

[48] Алиев Рафик. Государство и религия. Баку, 2004. С. 75.

[49] Юнусов Ариф. Указ. соч. С.321.

Azərbaycanda islam

Azərbaycanda İslamın yayılması – VII əsrdə Azərbaycan (Qafqaz Albaniyası və Atropatena ərazisi) ərəblər tərəfindən fəth edildikdən sonra burada tədricən İslam dini yayılmağa başlamışdır.

Ərəb orduları 642-ci ildə Sasani ordularını darmadağın etdikdən sonra Sasani şahlarının əfsanəvi sərvətlərindən başqa, Sasanilərin bütün ərazisi də onların əlinə keçdi. Zahirən qüdrətli görünən bir dövlətin məhv olub getməsi ərəblər üçün bir qədər təəccüblü və gözlənilməz oldu, çünki Təbərinindediyinə görə, ərəblər öz istilalarını daha da davam etdirmək fikrində deyildilər və əsas məqsədləri, məlum olduğu kimi, hələ o zaman ərəblərin yaşadığı və onların həyatı üçün zəruri olan Mesopotamiyanı (Beyn ən- Nəhreyni) tutmaq idi. Xəlifə Ömər ibn Xəttab (634-644) öz qoşunlarını təhlükəyə salmaq istəmirdi və görünür, ərəblərə məlum olmayan digər ölkələrdə Xilafət ordularının başına nələr gələ biləcəyindən ehtiyat etdiyinə görə qoşun komandanı Sədə belə bir əmr verdi: “Öz yerində dayan və onları (düşmənləri) təqib etmə”.

Lakin ərəb qoşunu, məğlub olub hər tərəfə qaçışan Sasani orduları üzərində asanlıqla qazandığı qələbələrdən və əldə etdiyi zəngin qənimətlərdən həvəsə gəlib daha şimala doğru irəliləməkdə davam edirdilər və xəlifələr adətən öz komandalarının bu “özbaşınalığına” fıkir vermirdilər, xüsusilə ona görə ki, qələbə ilə qurtaran hər bir vuruşma xəlifənin xəzinəsinə və qoşuna böyük gəlir gətirirdi. Ərəblər yeni vilayət və ölkələri tutanda əvvəllər həmin yerləri öz idarə anlayışları əsasında idarə etməyə başladılar. Bu idarə üsulu həmin ölkələrdə yalnız mümkün olduğu qədər çox vergi və natural mükəlləfıyyətlər əldə etməkdən, habelə başqa dinə mənsub olub itaət altına alınanlar arasında islam dinini yaymaqdan ibarət idi. Azərbaycan və xüsusilə Arran əhalisi, bu ölkələr ərəblər tərəfindən istila edilməzdən əvvəl, daimi Bizans-Sasani müharibələri, xəzərlərin və digər köçəri xalqların basqınları nəticəsində çox yoxsul vəziyyətdə idi. Müharibələr təsərrüfatın dağılmasına səbəb olur, ölkələrin istehsal qüvvələrini tükəndirirdi. Buna görə əhali ərəb istilaçılarının Azərbaycana gəlməsini illər boyu davam edən zülm və əzablardan xilas olmaq kimi hesab edirdi. Ərəblərin dövründə (hər halda Əməvilər hakimiyyəti başlayanadək) kəndlilər əvvəlkinə nisbətən, bir qədər yaxşı yaşamağa başlamışdılar, çünki ərəblər yalnız vergi və töycüləri yığıb, bu ölkələrin daxili həyatına qarışmırdılar, öz dini əqidələrində və dini ayinləri icra etməkdə onlara sərbəstlik verirdilər. N.V.Piqulevskayanın qeyd etdiyinə görə, “Ərəblərin müxtəlif vilayətləri işğal etdikdən sonrakı ilk onilliklərdə ağır vergi yükü şübhəsiz azaldılmışdı, habelə dini əqidəyə görə təqiblər dayandırılmışdı”.

Əksəriyyəti köçəri olan istilaçı ərəblərin özləri hələ yeni olan dini (islamı) lazımınca mənimsəmədiklərinə görə, əvvəllər Azərbaycan əhalisini islamı qəbul etməyə məcbur etmirdilər, əlbəttə, yeni dini qəbul etmək istəyənlərə mane olmurdular. Bu xüsusilə Arrana aid idi, çünki onun əhalisi xristian, “Kitab əhli” (“əhl əl-Kitab”) idi.

Ölkənin cənub hissəsinə gəldikdə isə, burada islam dini İranın dövlət dinini (zərdüştiliyi) sıxışdırmışdı. Ancaq atəşpərəstlər və məcuslar (çoxallahlılar) təqib olunurdular, çünki onlar “Kitab əhli” deyildilər.

Azərbaycan dehqan-feodalları əvvəllər öz ata-babalarının dinini müdafiə etməyə cəhd etmiş olsalar da, çox keçmədən yəqin etdilər ki, öz əvvəlki imtiyazlarını saxlamaq üçün onlara ancaq ölkədə hakimiyyəti ələ keçirmiş ərəblərlə əməkdaşlıq etmək qalır. Buna görə də Azərbaycanın feodal aristokratiyasının (kəndli kütlələri hələ bir yana dursun) islam dinini qəbul etməsi prosesi çox tez başa çatdı, belə ki, cəmi yüz il ərzində, Abbasilərinhakimiyyət başına keçməsi ilə islam dini zərdüştiliyi tamamilə sıxışdırdı.

Azərbaycanda yalnız ərəb qoşunları və hakimiyyət idarələrinin əl çatdıra bilmədiyi dağ rayonlarının əhalisi qədim dinə inanmaqda davam edirdi, çünki İbn Xəldunun sərrast söylədiyi fıkrinə görə, ərəblər “dağlıq yerlərə deyil, düzənlik yerlərə basqın etməyə meyil göstərirlər, ona görə ki, bu xalq öz vəhşiliyindən qarəti, soyğunçuluğu və viran etməyi sevir, dağ yerlərində isə bu məqsədə nail olmaq asan deyildir“.

Lakin qeyd edilməlidir ki, ərəblərin Azərbaycanda “Kitab-əhli” ilə mülayim rəftar etmələrinin səbəbi bir də odur ki, onlar Bizans imperiyasına qarşı mübarizədə hərbi əməliyyat meydanı olan Zaqafqaziya vilayətlərinin strateji əhəmiyyətini yaxşı başa düşürdülər. Buna görə də işğalçı ərəblərin Zaqafqaziya əhalisi ilə, nə səbəbə belə “dostcasına iltifatla” rəftar etdiklərini başa düşmək olar.

Şimali Azərbaycanda da islam dini əvvəlki xristian dinini sıxışdırıb aradan qaldırmağa başlamışdı, lakin Cənubi Azərbaycana nisbətən müsəlmanlaşdırma prosesi burada uzun sürdü.Arranda islam dini birinci növbədə o qədər də müqavimət göstərmədən ərəblərə tabe olan yerli zadəganlar tərəfindən qəbul olunurdu, çünki knyazlar öz aralarındakı şəxsi ixtilafları həll etmək üçün işğalçıları köməyə çağırırdılar. Bundan əlavə, Arran zadəganlarının islam dinini qəbul etməsi maddi mənfəətdən və əsasən bundan irəli gəlirdi ki, ərəblər zadəganların torpaq mülkiyyətinə sahiblik hüququnu olduğu kimi saxlayır və onları cizyə verməkdən azad edirdilər; məlum olduğu kimi, cizyə aşağıdakı prinsipə görə alınırdı: dövlətlinin dövlətindən, varlının varından, yoxsulun yoxsul güzəranından. V.V.Bartold qeyd etmişdir ki, “xristianlıqdan fərqli olaraq, islam dini fərdi missionerlərdən istifadə etmirdi və yalnız istila yolu ilə yayılırdı; müsəlman torpaqlarının sərhədləri ilə islamın yayılan sərhədləri bir-birinə uyğıın gəlirdi”, həm də “islam dini zorakılıqla yayılmırdı və nə xristianlar, nə də zərdüştilər təqib olunmurdular”.

İslam dininin qəbul edilməsi məsələsində yalnız Əməvilərdən sonrakı Xilafət dövründə kəskin dönüş əmələ gəlmişdi. Vaxtilə V.R.Rozen bu cəhətə diqqəti cəlb etmişdi; o, X əsrin əvvəllərindəki ərəb münəccimi ibn Əbu Tahirin (Tayfurun) aşağıdakı sözlərini sübut gətirir: “. bu vəziyyətdə (göstərilən övzəyi kəvakibdə) hakimiyyət Əməvilərdən Abbasilərə keçdi, dehqanların da sehrbaz maqlara etiqadı ölüb getdi və onlar Əbu Müslimin dövründə islam dinini qəbul etdilər; bu [etiqad] dəyişikliyi [yeni] dinin başlanğıcına oxşayırdı [yəni bu dəyişiklik öz əhəmiyyətinə, öz mənasına görə, yeni dinin əsası qoyularkən əmələ gələn dəyişikliyə bənzədilə bilər]”.

Əməvilər Xilafətdə vahid hakimiyyət və vahid dil bərqərar edib, Xilafətin təbəələri arasında islam dinini yaymaqla yalnız sonralar onların xələfləri Abbasilərin istifadə etdikləri maddi şəraiti yaratmışdılar. Arran əhalisi haqqında hətta bunu da demək olmaz, çünki “Kitab əhli” olan Arran əhalisini onlar üçün yeni olan bir dini qəbul etməyə heç də məcbur etmirdilər, əksinə, xristianların özləri islam dinini çox müvəffəqiyyətlə qəbul edirdilər. Xəlifələr ərəblərdən “təqaüd alan və divanın hesabında olan şəxsləri” Azərbaycantorpaqlarında yerləşdirir və onlara əmr edirdilər ki, “əhalini islama dəvət etsinlər”. Bütün islam tədqiqatçıları qeyd edirdilər ki, ərəblərin itaət altına aldıqları ölkələrin xalqları yeni dini kütləvi şəkildə qəbul edirdilər, çünki V.Rozenin dediyinə görə “ərəblər öz sadəliyi və bəsitliyi ilə əzəmətli, yeni bir din gətirmişdilər və dini təqib və didişmələrin təzyiqi altında haldan düşüb əzilən kütlələrin zövqünə bu yeni din xüsusən ona görə uyğun gəlmişdi ki, demək olar, hər yerdə yadellilərin ağır iqtisadi zülmündən kütlələri azad edən xilaskar kimi göstərirdi”. Buna görə aydındır ki, ərəblərin itaət altına aldıqları xalqların ərəb istilaçılarının zülmündən şikayət etməyə heç bir ciddi əsası yox idi. Başqa dindən olanlar öz əvvəlki dinlərini dəyişdirməyə bilərdilər, lakin bu halda onlar xəracdan başqa cizyə də verməli idilər, ərəblər isə öz təbəələrinin “ruhunu xilas etmək” ilə heç maraqlanmırdılar. Yalnız vergilər vaxtında və düzgün ödənməyəndə və əvvəlki dini etiqadı müdafıə etmək bəhanəsi siyasi və milli istəkləri örtüb gizlədən bir pərdə rolunu oynayanda, yəni iş böyüyüb ərəb hakim dairələrinə qarşı açıq üsyan şəklini alanda ərəblər cəza tədbirlərinə əl atırdılar.

Əlbəttə, xəlifə I Ömərin zimmilər (başqa dindən olanlar) haqqında təhqiredici qərarları, yəni onların öz əvvəlki dini etiqadlarında qala biləcəklərini, lakin aşağı silkə mənsub olub cizyə verdiklərinin əlaməti olaraq boyunlarına qurğuşundan nişan taxdıqlarını yadda saxlamalı olduqlarını göstərən bu qərarlar bildirirdi ki, Allah elçisinin qanunları yalnız çoxallahlılara və atəşpərəstlərə qarşı çıxır. A.J.Krımski düzgün olaraq qeyd etmişdir ki, “xristianlıqda hər bidəti amansızlıqla təqib edən qonşu xristian Bizansa nisbətən, islam dini qanunu, hətta Ömərin nəzəriyyəsində kifayət qədər liberal qanun idi”, tədqiqatşılar isə hətta xəlifə Ömər ibn Xəttabı Hz. Məhəmmədin özündən daha ardıcıl müsəlman kimi qiymətləndirirlər.

Ərəb istilasından sonra zərdüşt ruhaniləri ölkədə öz hakim mövqelərini itirmiş olsalar da, yerli əhali üzərində öz təsirlərini itirməmişdilər Karaka. Bu cəhət, xüsusilə, Azərbaycanın və İranın digər əyalətləri, dağ rayonlarının (Deyləm, Gilan, Təbəristan) əhalisinə aiddir, zira bu yerlərdə hakim vəziyyətdə olan din ərəblərə qarşı üsyanlar zamanı əhalini birləşdirirdi. Azərbaycanın dağ rayonlarının əhalisi, digər rayonlardan ayrılmış vəziyyətdə olduğuna görə, uzun zaman müstəqil siyasi həyat keçirməkdə davam edirdi. Ərəblər Azərbaycanda özlərine tabe etdikləri əhalinin mədəni səviyyəsindən aşağıda olaraq, Azərbaycana islam dini və öz dillərindən başqa heç bir şey gətirmədilər. Bundan əlavə, ərəblər özlərindən əvvəl bu ölkələrdə mövcud olan qayda və ənənələri öz ehtiyaclarına uyğunlaşdırmağa başladılar, xüsusilə ona görə ki, ərəblərdən əvvəlki dövlət mexanizmi “yaxşı qurulmuşdur”. Sasanilər imperiyasının və Bizansın siyasi mexanizmləri Ərəb xilafətinin təzyiqinə tab gətirmədilər, çünki bu mexanizmlər çoxdan “içəridən pozulmuşdu”V.Rozen. Рецензия на “Alberuni’s İndia”, səh. 153., lakin həm İranın, həm dəBizansın mənəvi qüvvələri kütlələr içərisində yaşamaqda davam edirdi və Xilafət əleyhinə çoxlu üsyanlar şəklində özünü büruzə verirdi.

VIII əsrin əvvəllərinə doğru, islam dini Azərbaycanda hakim bir din olur. Azərbaycanda islam dinini yuxarı silk adamları birinci növbədə və tamamilə danışıqsız qəbul etdilər, çünki belə hərəkət etməklə öz imtiyazlı mövqelərini itirmədilər .

Yeni din tacir və sənətkarlar arasında müvəffəqiyyət qazanırdı, çünki ərəb hakim dairələri tacir sinfinə və sənətkarlara böyük güzəştə gedir, asanlıq yaradır və beləliklə, onların fəaliyyətini genişləndirirdilər. Kəndlilər isə islam dinini qəbul etməklə birinci növbədə çalışırdılar ki, çox ağır can vergisindən xilas olsunlar, çünki Xilafətdə bu vergi, Sasanilər və ya Bizans xəzinəsinə verilən töycülərdən yüngül və az olsa da, ağır idi. Bundan başqa, kəndli islam dinini qəbul etdikdə, xəlifə I Ömərin qanununa görə, müəyyən müddət xəzinədən hətta illik pul mükafatı alırdı.

Şəhərlərdə islam dini nisbətən sürətlə yayılırdısa, Azərbaycanın kənd yerlərində yeni dinin qəbul edilməsi, bəzən ərəblər əleyhinə geniş üsyanlarla qarşılanırdı; çünki ərəblər kənd yerlərində öz dinlərinin yayılmasını ölkədə mövcud olan istismar (ərəblərə Sasanilərdən keçən istismar) sistemi ilə sıx əlaqələndirirdilər. İslam dini bütün bütpərəstlik və çoxallahlılıq formalarına qarşı şiddətlə mübarizə edib canlı vücudların şəklini çəkib onlara sitayiş etməyi qəti qadağan edirdi. Z. Bünyadov qeyd edir ki, elmdə belə bir yalnış iddia yayılmışdır ki, guya islam dini əmələ gəldiyi gündən insanın və canlı vücudların təsvir edilməsinə düşməncəsinə münasibət bəsləyirmiş. Lakin şoxdan müəyyən edilmişdir ki, VIII əsrin ortalarına qədər ərəblər arasında insanı və canlı vücudları təsvir etməyin yolverilməz olduğu haqqında heç bir təsəvvür yox idi.

İslam dininin yayılması ilə Azərbaycan və Arranda təsviri incəsənətin tətbiq dairəsi daralır. Burada islamdan əvvəlki dövrün incəsənətində (xristian incəsənəti) böyük yer tutan dini naqqaşlıq və heykəltəraşlıq tamamilə yox olur. Lakin müsəlman ilahiyyatçıları dini olmayan təsviri incəsənəti X əsrədək təqib etmirdilər. Qeyd etdiyimiz kimi, Arran əhalisinin islam dinini qəbul etməsi, Azərbaycandakı müsəlmanlaşdırma şəraitindən fərqli idi. İstilaçılardan asılı olmayan müxtəlif səbəblərə görə, Arran əhalisinin müsəlmanlaşdırılmayan hissəsinin taleyindən ayrıca danışacağıq. Bu, xüsusilə dağ rayonlarının əhalisinə aiddir.

Azərbaycanda Xristianlığın zəifləməsi

Digər xristian ölkələrində olduğu kimi, Arranda da yunan diofizit dini etiqadından kənara çıxan bir çox hallar var idi və bunlar qriqoryan təriqətinə düşmən, müxtəlif bidət cərəyanları şəklində təzahür edir və amansızlıqla təqib olunurdu. Ortodoks “kilsə knyazlarının” üstünlüyü və təzyiqi yerli Alban ruhanilərini hiddətləndirir və onların qəzəbinə səbəb olurdu. Lakin Alban kilsəsini təqib etməkdə və onun müstəqil olmaq hüququnu məhdudlaşdırmaqda erməni qriqoryan kilsəsi xüsusi rol oynamışdır. Erməni katolikosluğu həmişə özünün ilkinliyini və Alban kilsəsindən üstün olduğunu iddia edirdi. Alban “bidətçilərinin” “başına ağıl qoymaq” üçün öz əleyhdarını təhqir etməkdə heç bir vasitədən çəkinmirdi. Erməni və Alban ruhaniləri arasında əsrlər boyu mübarizə olmuşdur. Alban kilsəsi b.e. 74-cü ilindən mövcuddur.

Erməni katolikosları Alban kilsəsini öz nüfuzuna tabe etmək üçün əvvəlcə Sasanilərin, sonra isə Ərəb xilafətinin silahlı qüvvələrinin köməyinə əl atırdılar. Nəhayət, Alban kilsəsi erməni katolikosunun xahişi əsasında 1836-cı ildə Peterburq Müqəddəs Sinodunun qərarı ilə ləğv edildi və daha yaşamadı.

Bir çox tədqiqatçılar arasında belə bir fıkir vardır ki, “Alban xalqı heç bir zaman ayrıca dini kilsədə təşəkkül tapmamış və onun dili dua icra edilən dil olmamışdır” (yəni Alban dilində kilsə ayinləri icra olunmurdu). Lakin Z. Bünyadov qeyd edir ki, “biz bu cür iddialarla razılaşa bilmərik, çünki əsrlər boyu erməni kilsəsinin Alban kilsəsinə qarşı mübarizəsi məhz bunun əksini sübut edir, hər dəfə Alban ruhaniləri öz kilsələrinin hər bir başqa kilsədən və xüsusilə erməni kilsəsindən asılı olmayıb müstəqil olduğunu müdafiə üçün hər dəfə öz səslərini ucaldanda, bu kimi hadisələr erməni katolikosluğunun heç xoşuna gəlmirdi, odur ki, erməni katolikosluğu hər vasitə ilə bu kimi təşəbbüslərin əleyhinə çıxırdı. Alban katolikosları Arran ilə qonşu olub ondan asılı olan knyazlıqların (məsələn, Sünik) yepiskoplarını bu vəzifədə təsdiq etmək üçün öz əllərini onların başına qoyub dua etmək hüququna malik olduqlarına baxmayaraq, erməni katolikosları Alban katolikoslarının bu hüququna etinasız yanaşırdılar. Məsələn, Sebeos bildirir ki, hələ ermənilərin üsyanından və İran mərzbanı Surenin 577-ci ildə öldürülməsindən əvvəl, “Sünik torpağının hakimi Vaqay üsyan edib ermənilərdən ayrıldı və İran şahı Xosrovdan xahiş etdi ki, Sünik torpağının arxivini (divanını) Dvindən Paytakaran (Beyləqan) şəhərinə köçürsün və onların şəhərini də Atrpatakan hüdudlarına daxil etsin ki, erməni adı onların üzərindən götürülsün. Bu əmr yerinə yetirildi”.

S.T.Yeremyan Alban və erməni kilsələri arasındakı kilsə ixtilaflarından danışarkən bu nəticəyə gəlir ki, “VII əsrdən (qəti olaraq VIII əsrin əvvəllərindən) Alban kilsəsinə erməni kilsəsinin bir hissəsi kimi baxılırdı” və bu zaman Arran vilayətlərindən Sünik, Artsak, Uti və başqaları erməniləşdirildi.

Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, Mitilenli Zaxarinin VI əsrə aid olan “Suriya xronikası”nda deyilir:

“Bu şimal tərəfdə (Zaqafqaziyada) özlərinin 24 yepiskopu olan beş dindar xalq vardır. Qurzan da Ermənistan torpağındadır, onların dili yunan dilinə oxşayır, onların İran şahına tabe olan xristian padşahı vardır. Arran torpağı da həmin Ermənistan torpağındadır, onların [öz] dili, dini və xaçpərəst xalqı vardır, onların da İran şahına tabe olan padşahı vardır”.

Qurzanın (İberiya, Gürcüstan) və Arranın VI əsrdə öz dilləri və öz padşahları olduğunu nəzərə alaraq qeyd etmək olar ki, nə Qurzan, nə Arran etnik və ya siyasi cəhətdənErmənistanın bir hissəsi olmamışlar. Burada birlik sırf kilsə birliyi olmuş və 527-ci ildə Dvin şəhərində çağırılan Alban, İberiya və erməni kilsələrinin yığıncağında elan edilmişdi; lakin 607-ci ildə həmin Dvində bu kilsələr erməni kilsəsindən ayrılmışdır Azərbaycan tarixi üçün isə bu cəhət daha çox əhəmiyyətlidir ki, Suriya xronikası müəllifi açıqca deyir ki,Arranın öz dili vardı və bu dil müəllifin xronikada adını çəkdiyi xalqlardan heç birinin dilinə əsla oxşamırdı. N.V.Piqulevskaya qeyd edir ki, “VI əsrdə güclü erməni təsirinə baxmayaraq, bu vilayət (Arran) hələ öz doğma ləhcəsini saxlamışdı”.

Biz yalnız bunu əlavə edək ki, “güclü erməni təsiri” xeyli dərəcədə onda ifadə olunurdu ki, ərəblərin basqını və Ərəb-Bizans, ondan əvvəl isə, İran-Bizans müharibələri zamanı Arranakülli miqdarda erməni köçmüşdü və bunlar yerli əhali ilə qarışaraq, qriqoryan kilsəsinin təlimi və ehkamlarını yaymaqda bu kilsəyə böyük yardım göstərirdilər. Buna baxmayaraq, təkcə VI əsrdə deyil, habelə IX-X əsrlərdə Bərdə ətrafında Arran dili qalmışdı. Orta əsrlərdəki ərəb müəllifləri və coğrafiyaşünasları (İstəxri, İbn Havqəl, Müqəddəsi və s.) bildirirlər ki,Arran əhalisi öz Arran dilində danışırdı. XIII əsrdə Gəncədə yaşamış alban tarixçisi Kirakos Gəncəli yazır ki, yalnız Alban “rəislərinin”, yəni zadəganlarının əksəriyyəti erməni dilini bilirdi və bu dildə danışırdı. Müasir tədqiqatçılar (A.Y.Krımski, V.F.Minorski, S.Nəfisi, Z.İ.Yampolski və s.) da bu fikrə şərikdirlər ki, IX-X əsrlərdə Bərdə şəhərinin ətrafında Arran dilində danışırdılar.

Beləliklə, Arranın öz dili olduğundan bəhs edən həm Suriya mənbəyi, həm də IX-X əsrlərdəki ərəb müəlliflərinin verdiyi məlumat belə bir həqiqəti təsdiq edir ki, Arran nə etnik, nə də siyasi cəhətdən Ermənistan və ya onun bir hissəsi olmamışdır, yalnız eyni adlı bir kilsəyə mənsubiyyət buna səbəb olmuşdur ki, suriyalılar Arran və Qurzanı Ermənistanın tərkibinə daxil etmiş və Ermənistan adlandırmışlar.

VIII əsrin əvvəllərində erməni katolikosu İlya, xəlifə Əbd ül-Malikə (685-705) xəbərçilik edib bildirmişdi ki, albanlar Xilafət əleyhinə Bizansla ittifaq bağlayırlar. Onda, Əbd ül-Malik ərəblərin hərbi siyasi qüdrətinə istinad edərək, Arran katolikoslarını İlyaya tabe etdi. Ermənistan, Arran və İberiya torpaqlarının Suriya və ərəb mənbələrində “Arminiya” adlandırılması yalnız onların inzibati birliyini və Ermənistan katolikosluğunun iddialarına iltifatla yanaşan Xilafətdə erməni keşişlərinin yaxınlığını ifadə edirdi .

Alban kilsəsinin Bizansdan kömək umub ona arxalanması ərəblərin heç xoşuna gəlmirdi. Buna görə də ərəblər erməni katolikosluğunun xahişlərini böyük həvəslə qəbul edir və beləliklə, bir oxla “iki dovşan” vururdular, yəni Zaqafqaziyada Bizansın mənafeyini sarsıdır və qriqoryan keşişlərindən yardım görürdülər; bu keşişlər isə Arranda öz mənafelərini yeridirdilər. Erməni katolikosu İlya xəlifə Əbd ül-Malikə aşağıdakı məzmunda bir məktub yazır:

“Hökmdar Əbd ül-Malik Əmir əl-Mömininə erməni katolikosu İlyadan. Qadir Allahın iradəsi ilə bizim tabe ölkəmiz Sizə qulluq edir. Biz və Alban kilsəsi bir ilahi İsa dininə etiqad edirik. Partav taxtında oturan indiki Alban katolikosu yunan imperatoru ilə sazişə girib öz ibadətlərində onun adını çəkir və ölkəni məcbur edir ki, hamı dini etiqadda ona qoşulsun və onun himayəsini qəbul etsin. İndi qoy bu Sizə məlum olsun, ta bu barədə qərar qəbul edəsiniz, çünki bu bədəfkarlıqda onun bir əyan qadın həmfikri də vardır. Böyük hökmdar, Siz öz hakimiyyətinizlə əmr buyurun onlar Allaha qarşı işlədikləri günah üstündə müstəhəqq olduqları cəzaya çatsınlar”.

Onsuz da bölgədə hərbi əməliyyata başlamaq üçün bəhanə axtaran xəlifə isə bu məktubdan sevinərək erməni katolikosuna aşağıdakı məzmunda bir məktubla cavab verir:

“Ey Allahın xadimi və erməni xalqının katolikosu İlya, sənin səmimi məktubunu oxudum və sənə mərhəmətim olduğuna görə öz sədaqətli bəndəmi çoxlu qoşunla göndərdim. Əmr etdik ki, bizim hökmranlığımıza qarşı qiyam edən albanlarda sizin dininizə uyğun dəyişiklik edilsin. Bizim hökmü bəndəmiz Partavda, sənin hüzurunda icra edəcəkdir: Nersesi və bədəfkarlıqda onun həmfikri olan qadını bir zəncirə bağlayacaq və elə şahanə mühakimə edəcəkdir ki, onlar bütün qiyamçıların yanında rüsvay olsunlar”.

Hadisələrin daha sonrakı cərəyanını isə alban tarixçisi Moisey Kalankatlı öz əsərində bu cür təsvir edir:

Böyük erməni patriarxı Albaniya paytaxtı Partava gəlib böyük kilsədə oturdu və əmr etdi ki, Nersesi onun hüzuruna gətirsinlər. Lakin Nerses gizlənmişdi və onu tapa bilmirdilər; onda böyük din xadimi, Alban knyazı Şeroy onun yaxın adamlarını tutub əmr etdi ki, Nersesi gətirsinlər; sonra onu böyük yığıncağın ortasında İlyanın qarşısına gətirdilər. Lakin bu aciz adam cavab verə bilmədiyi üçün padşahın əmri ilə dəhşətli əzab çəkdi, həmin qadınla addım – addım gətirildi və onların sürgün edilməsi qərara alındı. Nerses buna dözə bilmədi, 8 gün heç bir şey yemədi və öldü. O vəsiyyət etdi ki, özünü ayağındakı zəncirlə basdırsınlar. Nerses Şeroya lənət yağdırdı, çünki hakimiyyət üstündə Şeroy və Sprama arasında başlayan çəkişmədə, o [Şeroy], Nerseslə Spramanın məhv olmasına səbəb oldu. Nerses pravoslavməzhəbinin patriarx taxtında 14 il oturdu və 3 il yarım günahkar qaldı (688-704-cü illər). Bütün bunlardan sonra dini yığıncaq həlim adam Simeonu seçdi və onu Albaniyanın katolikosu etdi. O, ölkədə Nersesin hərcmərcliyini dayandırdı və yolunu azmış kilsəyə çoxlu həqiqi etiqad qərarı verdi. O özünün Bərdəkür adlanan yay iqamətgahında əmr etdi ki, Nersesin bidət dolu bütün kitablarını sandıqlara doldurub Trtu [Tərtər] çayına atsınlar.

Bu əhvalatı IX əsrin başqa (erməni) mənbəyi də təsdiq edir. “Böyük Yegiya öz hikmət və mərdliyi ilə ismaililərin amirapeti (xəlifəsi) Əbd-əl Malikə məktub yazıb ərz etdi ki, bizim ölkədə bir yepiskop və onun kimi bir qadın (I Varaz Trdatın arvadı Sprama) vardır; bunlar sizin böyük dövlətinizə tabe olmaqdan boyun qaçırıb, oxuduğumuz dualarda sizin adınızı çəkmək məsələsində bizimlə (erməni kilsəsi ilə) bir deyildirlər, əksinə, yunan padşahının adını çəkib ölkəmizi onlara vermək fıkrindədirlər. Əgər təcili surətdə onları aramızdan götürüb məhv etməsəniz, onlar vergi məsələsində və digər işlərdə tez bir zamanda böyük imarətə [Bizansa] tərəf keçərlər”. Sonra amirapet bunu oxudu və boyük patriarxın elçisinə minnətdarlıqla hörmət etdi və xadimlərindən birini göndərib əmr etdi ki, dərhal həmin Nersesi böyük qadınla birlikdə onun yanına göndərsinlər. O gəldi, hər ikisini tutub zəncirlə bağladı, dəvələrə mindirib amirapetin yanına apardı.

Az sonra xəlifənin nümayəndələri knyaz Şeroyu və Arranın bir çox knyaz və əyanlarını Suriyaya apardılar.

Arran yarımmüstəqil vəziyyətini itirir və tamamilə ərəblərin hakimiyyəti altına keçir. Sonralar erməni kilsəsi Alban ruhanilərini tutduqları mövqelərdən sıxışdırıb çıxarmış və ölkədə ərəblərin əlləri çatmayan dağlıq yerlərdə yaşayan albanları möhkəm qriqoryanlaşdırmağa başlamışdı. Erməni ruhaniləri Arran kilsəsinin nüfuzunu yerli əhali arasında tədricən heçə çıxarmış və ərəb hakimlərinin əli ilə albanların bütün ədəbi abidələrini dağıdıb Alban mədəniyyətini, heç olmazsa, azacıq xatırlada biləcək hər şeyi məhv etmişlər. Bütün bu işlər, əvvəlcə Xilafətin köməyi ilə, sonralar isə digər istilaçıların icazəsi və köməyi ilə görülmüşdür. Qriqoryan kilsə xadimləri Arran ədəbi abidələrini məhv edərkən, əvvəlcə bu abidələriqrabara çevirirdilər.

Məsələn, Moisey Kalankatuklunun “Ağvan tarixi” əsəri ilə, albanların bir çox başqa ədəbi əsərləri kimi. T.Ter-Qriqoryan qeyd edir ki, Moisey Kalankatuklunun əsəri öz əvvəlki şəklində bizə gəlib çatmamışdır və onun üzünü köçürüb yazanlar erməni rahibi olduqlarına görə, əsərin üzünü köçürəndə erməni katolikoslarının göstərişi ilə mətndə qəsdən təhriflərə yol vermişlər. S.T.Yeremyan “Ağvan tarixi”nin bizə gəlib çatan məhz erməni variantlarına istinad edərək yaza bilmişdir ki, guya Moisey Kalankatuklu “öz Albaniya ölkəsinin tarixini” yalnız qədim ədəbi erməni dilində yaza bilərdi”.

T.Ter-Qriqoryan “Ağvan tarixi” əlyazmasına erməni kilsə xadimlərinin münasibətini göstərən maraqlı faktlar gətirir. Məsələn, Eçmiədzin katolikosu Simeon əlyazmasının kənarlarında bu sözləri yazmışdır: “Yalnız Albaniya tarixində [deyilir ki,] – buna bütün nüsxələrdə deyil, ancaq bəzi nüsxələrdə rast gəlmək olar – guya Yegişedən sonra (b.e. 74-cü ili) Müqəddəs Qriqoriyədək (340) Albaniya patriarxı taxtında başqaları (albanlar) da oturmuşlar. Lakin bu yalandır və bunlar sonradan əlavə edilmişdir”. Başqa bir yerdə: “Bizim dırnaqla işarə etdiyimiz yerlər – yalandır və sonralar şöhrətpərəstlər tərəfindən öz xeyrinə əlavə edilmişdir, çünki digər tarixlərdə (“Ağvan tarixi” əlyazmalarında) bu əsla yoxdur. Belə güman olunur ki, bunu katolikos Ananiyadan sonra (945-ci il) Alban rahibləri etmişlər”.

Albaniya şairi Dəvdəkin əsərlərinin aqibəti də belə olmuşdur. S.T.Yeremyan onu “Alban-erməni işxanı Cuanşerin saray şairi” hesab edir. Z. M. Bünyadov isə qeyd edir ki, , Davtakın qəsidələrini Albaniyanın deyil, hesab etmək doğru deyildir.

Mxitar Qoşun “Qanunnamə”sinin taleyi də M.Kalankatuklunun “Ağvan tarixi”nin taleyinə bənzəyir. Məlumdur ki, Mxitar Qoşun başlıca əsərinin adı “Datastanak”, yəni “Qanunnamə”dir və onu müəllif təxminən 1184-cü ildə (erm. erasının 633-cü ilində) tərtib etmişdir. Lakin Qoşun bu əsərinin naşirləri nədənsə əlyazmasında olmayan “hayos” sözünü onun adına əlavə etmişlər və beləliklə, Qoşun özünün heç bir zaman yazmadığı yeni qondarma ad: “Datastanagirk hayos”, yəni “Erməni qanunnaməsi” adını uydurmuşlar.

Məlum olduğu kimi, Qoş bu “Qanunnamə”ni “Alban sülalə kilsələrinin nəcib başçısı” Albaniya katolikosu III Stepannosun dəfələrlə etdiyi xahişinə görə yazmışdır. “Qanunnamə”yə heç bir sistem və rəhbər rabitə olmadan Şərqi Roma imperiyası qanunları ilə yanaşı Albaniya kilsə qanunları, “Musanın qanunları” və xalq adətləri daxil edilmişdir ki, bu da “Qanunnamə”nin erməni hüququ sənədlərinə aid olmasını söyləmək imkanını sıfıra endirir.

Arran tarixinə dair bir çox digər orta əsr mənbələri kimi Qoşun “Qanunnamə”si və Kirakos Gəncəlinin “Tarix”i də qrabarca yazılmış Alban ədəbiyyatı abidələri hesab edilməlidir.Azərbaycanda Arran (Albaniya) tarixinin xristian dövrü tədqiqatçılarının mövcud olmaması buna imkan vermişdir ki, ortada dildən başqa heç bir əsas olmadığı halda, bütün bu ədəbiyyat nədənsə, erməni ədəbiyyatı hesab edilmişdir. Geniş yayılmış Alban ədəbi abidələrinin mövcud olduğu, Ermənistan dövlətinin Matenadaran kitab anbarında tapılmış əlyazmaları ilə təsdiq olunur.

Məsələn, A.D.Anasyan bu yaxınlarda belə bir əlyazması tapmışdır (siyahı № 101, səh, 386a-389a; siyahı № 2121, səh. 341b-343b); “Müqəddəs və ilahi mərhəmin tarixi haqqında”; bunu müqəddəs keşiş babalar Şərqdə (yəni Albaniyada) alban dilində tapmış və erməni dilinə tərcümə etmişlər”.

A.Q.Şanidze göstərir ki, VII-IX əsrlərdə albanlar Qafqazın bütün siyasi və mədəni həyat sahələrində gürcü və ermənilərlə bərabər fəal surətdə iştirak etmişlər. S.T.Yeremyan belə bir sual verir: “Səbəb nədir ki, erməni və gürcü yazıları tətbiq olunduğu ilk günlərdən etibarən erməni və gürcü dillərində indiyədək mövcud olan zəngin ədəbiyyat meydana gəldiyi halda Alban yazısı və Alban dilində mətnlər heç izi-tozu qalmadan yox olmuşdur?”. Z. M. Bünyadov isə qeyd edir ki, bu sualın cavabını, nəticə etibarilə Alban kilsəsinin bütün hüquqlarını zorakılıqla qəsb etmiş qriqoryan katolikosluğunun albanlara zidd olan siyasətində axtarmaq lazımdır. Alban ədəbi abidələrinin yox olmasını heç də bununla əsaslandırmaq olmaz ki, “Alban dili daha dini ibadət dili deyildi” və yaxud “Alban kilsəsi dini cəhətdən erməni kilsəsinə mənsub idi”.

Ərəb istilasından sonra, qriqoryanlaşdırma prosesi albanların kəskin müqavimətinə rast gəldi, buna görə də bu çox uzun sürdü. XIII əsrdə Gəncədə yaşamış alban tarixçisi Kirakos Gəncəli yazır ki, “. erməni dilini yalnız Alban rəislərinin əksəriyyəti, yəni zadəganlar bilir və bu dildə danışırdı.” Deməli, hətta XIII əsrdə Arran əhalisinin hamısı erməni dilinibilmir və öz ana dilində danışırdı. Bunu S.T.Yeremyan da təsdiq edir və bu nəticəyə gəlir ki, “Alban ədəbiyyatı” yenə də yaşayırdı”.

Arranın dağlıq vilayət və rayonları olan Sünik , Artsak, Xaçın, Şəki, Girdiman əhalisi ilə indiki Gəncə, İsmayıllı, Qəbələ, Oğuz rayonlarının və Azərbaycan Respublikasının bir sıra digər rayonların əhalisi, həmçinin Ermənistan Respublikasında Sisian, Basarkeçər və digər rayonların bəzi kənd yerlərinin əhalisi indi erməni olsa da, bu əhalinin adət və ənənələri, qonşuluqda yaşayan və ata-babaları müxtəlif səbəblər üzündən müsəlman olan Azərbaycan türklərinin adət və ənənələrinin eynidir. Bu rayonların əhalisi məhz onlardır ki, “erməni dini kilsəsinə qoşulmuş və ermənilərlə qarışmışlar”

İ.P.Petruşevski göstərir ki, erməni kilsəsi Albaniyada “ölkəni erməniləşdirmək aləti olmuşdur. Onun bu rolu VIII əsrin başlanğıcından etibarən xüsusilə nəzərə çarpır, yəni o zamandan sonrakı erməni monofızit katolikosu Yegi xalkedonçuluq edən Alban katolikosu Nersesi (Bakuru) ərəb xəlifəsinin köməyi ilə devirmişdi və Albaniyada ruhanilər və knyazların bir hissəsinin, Alban kilsəsinin erməni kilsəsindən müstəqilliyini qorumaq cəhdini əks etdirən xalkedonçuluq (pravoslav, yunanpərəst, gürcüpərəst) hərəkatı ermənipərəst monofızitlər tərəfındən yatırılmışdır”.

N.Y.Marr da vaxtilə göstərmişdir ki, Albaniya ərəb xəlifələrinin köməyi ilə “Ermənistanın antixalkedon kilsəsinin əlinə keçmişdir”. Kalankatlı bu haqqda yazır:

Ruhanilərin başına əl qoyub onları keşişliyə keçirmək hüququ Alban katolikoslarından erməni katolikoslarına keçdi və bundan sonra Arranda xalkedonçuluğa rəğbət bəsləyənlər “qılıncla və əsarətdə məhv edilməli” idi.

Aydın olur ki, İslamın Azərbaycanda yayılmasından əvvəl, nə Artsak və nə də əhalisi erməniləşdirilmiş albanlardan, hazırda isə ermənilərdən ibarət olan digər vilayət və rayonlar “heç bir zaman erməni mədəniyyəti mərkəzlərinə mənsub olmamışdır. Erməni kilsəsi heç olmazsa Sünikdə Orbeli naxararları dövründə və ondan sonra göstərdiyi mədəni təsiri Arranxalqlarının erməniləşmiş nəsilləri arasında göstərə bilməmişdir..

Beləliklə, erməni kilsəsi “Albaniyanın bütün kilsələrində sülh”ü yalnız yadelli işğalçıların köməyi ilə bərqərar etmişdi.

Erməni katolikosluğu və naxararlarının mənafeyi hər dəfə tələb etdikdə erməni kilsəsi həmişə yadelli işğalçıların köməyinə əl atır, “xaç bayrağı ilə öz yolu üzərində tarixi Aqvaniya və onun bir hissəsi olan Qarabağ (Artsak) xalqlarını” yox edirdi.

N.Vartapetov qeyd etdiyi kimi, erməni kilsəsi “həmişə özü üçün yeni şəraitə bacarıqla uyğunlaşırdı və siyasi vəziyyətdən asılı olaraq, Səfəvilərə, sonra da rus çarına qulluq göstərirdi; necə ki, vaxtilə eynilə həmin qaydada hərəkət edib Bizans imperatorları, İranın Sasani şahları, ərəb xəlifələri, monqollar və digərləri qarşısında baş əymişdi”.